और यदि “पूर्ण उत्तरदायित्व” का निर्वहन पारविषयक प्रकृति का सिद्ध हो, और यदि नैतिक चिंतन को अब से कलात्मक बोध को भी समाहित करना हो

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स्तंभ: विज्ञान, नैतिकता और कला¹ / SCIENCE, ETHICS AND ART¹

मानव मन की अभिव्यक्ति के श्रेष्ठतम पुष्पों में, आविष्कार का सिद्धांत निस्संदेह एक रत्न है, शायद “वह” रत्न जो प्रजाति के माप को सबसे अच्छी तरह परिभाषित करने और उसके सार तथा उसकी सीमाओं को उजागर करने, उसकी आकांक्षाओं को, कभी उसकी महानताओं को, कभी उसके भोलेपन को, और कभी उसकी क्रूरता को इंगित करने में सबसे सक्षम है…

निस्संदेह मनुष्य को उसकी जैविक विशेषताओं से परिभाषित किया जा सकता है, किंतु उसकी समस्त सृजनात्मक उपलब्धियों का, ठोस भी और अमूर्त भी, एक समग्र अवलोकन शायद उस तक पहुँचने का सबसे अच्छा उपाय बना रहता है, ताकि उसकी संभावनाओं में उसे पहचानने और उसकी दक्षताओं तथा क्षमताओं को मापने का प्रयास किया जा सके, कम से कम तब तक जब तक विकास उसे सृजनात्मक क्षमताओं से संपन्न करता रहेगा।

“सृजनशीलता”, “आविष्कार”: दो सचमुच जादुई शब्द, जिनकी देन है वह सब जिसे हम मानवता की सांस्कृतिक विरासत के सामान्य नाम से समेटते हैं, वह विशाल सूची जो उस क्षण में किसी भी मौलिकता वाली हर चीज़ को दर्ज करती है और अंततः उसके केवल एक अंश को बनाए रखती है जो समय के साथ छीजता जाता है, ताकि बाद में आविष्कार की एक संरक्षित स्मृति का सुखद दर्शन करा सके, जैसा मनुष्यों ने उसे इतिहास और युगों के पार, अपनी अतीत-ललक के, यदि अपने पछतावों के नहीं तो, माध्यम से भी सहेजा है।

किंतु जो सृजनशीलता और आविष्कार की बात करता है, वह अंतर्निहित रूप से ज्ञान के हस्तांतरण और प्रवास का संकेत करता है, उस ज्ञान का जिससे प्रत्येक व्यक्ति, जीवन के संयोग और अवसर तथा अपने सांस्कृतिक मैट्रिक्स की विशिष्टताओं के अनुसार, समृद्ध हो सकेगा और लाभ उठा सकेगा, या नहीं। और जो बदले में ज्ञान के हस्तांतरण की बात करता है, उसका आशय उस ज्ञान से संबंधित उत्तरदायित्व के निर्वहन से भी हो सकता है जो एक संस्कृति से दूसरी में, एक संस्था से दूसरी में या एक मस्तिष्क से दूसरे में “निर्यात” किया जाता है, और किन उद्देश्यों के लिए।

तब, यदि पहले चरण में ज्ञान के उत्पादन का प्रश्न निश्चय ही महत्त्वपूर्ण था और बना हुआ है, तो इस ज्ञान के उत्पादन के प्रबंधन का प्रश्न उससे भी अधिक महत्त्वपूर्ण हो सकता है, और इस प्रबंधन का “उत्तरदायी” निर्वहन सिद्ध हो सकता है

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मनुष्य के वास्तविक माप के सत्यापन का स्थल, क्योंकि इस प्रबंधन के निर्वहन में - आज - समस्त मानवता का भाग्य और समूचे जीव-जगत की नियति निहित है।

यदि हम ज्ञान की धारणा पर लौटें, तो देखते हैं कि उसके विभिन्न संभावित रूपों में सृजनशीलता के कुछ विशिष्ट क्षेत्र अलग पहचान रखते हैं: जैसे “वैज्ञानिक सृजनशीलता”, “कलात्मक सृजनशीलता”, “प्रकटित सृजनशीलता”, मानव सृजनशीलता के ये सभी प्रतिनिधि क्षेत्र विद्या के निर्माण में योगदान करते हैं।

आगे आने वाले तर्क में और आगे बढ़ने के लिए, यहाँ ज्ञान के इन क्षेत्रों को एक आरेख के माध्यम से स्पष्ट करना उपयोगी है, जो यद्यपि अनिवार्यतः सरलीकृत है - अतः निश्चित ही असंतोषजनक - फिर भी एक जटिल स्थिति को स्पष्ट करने में सहायक होने का गुण रखता है।

इस प्रकार, वास्तव में यह स्वीकार किया जा सकता है - वागेन्सबर्ग के विश्लेषण से प्रेरणा लेते हुए और उसे पूरा करते हुए भी - कि वह आनुवंशिक रूप से अहस्तांतरणीय ज्ञान, जिसका लाभ प्रत्येक मनुष्य अपने जीवन में उठाएगा, सुस्पष्ट रूप से भिन्न प्रकृति के चार ज्ञान-स्रोतों से उपजता है, अर्थात: “स्थानीय सर्वसम्मत” प्रकार का ज्ञान, “वैज्ञानिक” प्रकार का ज्ञान, “कलात्मक” प्रकार का ज्ञान और “प्रकटित” प्रकार का ज्ञान।

इस दृष्टि से, “स्थानीय सर्वसम्मत ज्ञान” से हमारा आशय ज्ञान के उन सभी रूपों से होगा जो लिखित या अलिखित नियमों और मूल्यों की साझेदारी और मौन स्वीकृति के माध्यम से सामाजिक ताने-बाने की सुसंगति सुनिश्चित करते हैं। जैसे विधि, कानून, न्याय (भले ही वह बलूत के पेड़ के नीचे दिया गया हो), राजनीतिक उत्तरदायित्व, और दर्शन भी...

“वैज्ञानिक ज्ञान” से हमारा आशय उस सब से होगा जो वस्तुनिष्ठ प्रयोग, अवलोकनों, मापों और उनसे निकलने वाले निष्कर्षों से उपजता है। इस प्रकार ज्ञान के इस रूप में तराशे हुए चकमक पत्थर के निर्माण की विधियाँ भी समाहित हो सकेंगी, गुरुत्वाकर्षण के नियम भी, और जीनोम का मानचित्र भी...

“कलात्मक ज्ञान” से हमारा आशय उस सब से होगा जो एक अद्वितीय और चकित करने वाले सिद्धांत से उपजता है, जिसके अनुसार कुछ अनंत और आवश्यक रूप से बोधगम्य न होने वाली जटिलताएँ एक सीमित प्रस्तुति के माध्यम से संप्रेषित की जा सकती हैं: चित्र, संगीत-लिपि, कविता... मन में विचरने वाले बिंबों या “अन्य” अवकाशों की घोषणा करने वाली ध्वनियों के बीज बोने में सक्षम ये सब विचित्र कीमियाई साधन...

अंत में, “प्रकटित ज्ञान” से हमारा आशय उस समस्त ज्ञान से होगा, जो संप्रेषणीय भी है और जो सभी मानव समाजों के इतिहास में लंबे समय से विद्यमान दो प्रभावी सिद्धांतों से उपजता है, ऐसे सिद्धांत जिनके अनुसार एक ऐसी “सत्ता” विद्यमान है (होगी) जिसके पास समस्त यथार्थ का ज्ञान है, और वह “सत्ता” कभी-कभी किसी मध्यस्थ के माध्यम से अपने ज्ञान का (एक अंश) हमें प्रकट करने की कृपा करती है: जैसे धर्म, अंतःप्रज्ञा, अंधविश्वास, गाँव के ओझा के कथन और कर्म...

अतः स्थानों और युगों के अनुसार, यह स्पष्ट दिखाई देता है कि हममें से प्रत्येक में ज्ञान के इन चार भिन्न रूपों का सापेक्ष महत्त्व और उनका सूक्ष्म या व्यापक संस्कार अत्यंत परिवर्तनशील रहा है, है, या रहेगा। कल भी और आज भी, इस पर निर्भर करते हुए कि कोई ऑस्ट्रेलियाई आदिवासियों की किसी जनजाति से, किसी अफ़्रीकी गाँव से, या किसी तकनीकी-सांस्कृतिक समाज से संबंधित है… ज्ञान के इन विभिन्न रूपों का मात्रात्मक वितरण अत्यंत भिन्न होता है, और विभिन्न लोगों की मानसिक संरचनाएँ ऐसे मूल्यों और सत्यों का गुणगान या प्रतिपादन करेंगी जो प्रायः एक-दूसरे से बहुत दूर, यहाँ तक कि आमूल रूप से भिन्न, कभी-कभी परस्पर विरोधी भी होंगे।

परिणामस्वरूप, स्थान के अनुसार और इस पर निर्भर करते हुए कि प्रत्येक व्यक्ति का मन किस प्रकार जीवन और संसार के प्रति जाग्रत हुआ होगा, व्यक्तिगत सृजनशीलता अंतर्निहित रूप से नियंत्रित होगी और संभावित रूप से किसी ऐसे रूप की ओर उन्मुख होगी जो स्थानीय रूप से अधिक प्रतिनिधित्व रखता हो, बजाय किसी ऐसे अन्य रूप के जो कम उपस्थित हो या जिसकी व्यवस्था ही अनुपस्थित हो।

किंतु अब तक, यह माना जा सकता है कि प्रत्येक व्यक्ति को उपलब्ध ज्ञान के विभिन्न रूप लगभग संतुलित थे। परंतु मानव-गाथा के इतिहास की एक उथल-पुथल और सबसे हाल की एक अद्वितीय घटना के रूप में, अंतरराष्ट्रीय वैज्ञानिक समुदाय कुछ ही समय से मानव सभ्यताओं के इतिहास में अब तक आविष्कृत सबसे प्रभावी सक्रिय संगठन बन गया है, जो त्वरित गति से - और उसकी पद्धति, क्योंकि पद्धति तो है ही, इसके अनुकूल है - अभूतपूर्व ज्ञान का, निस्संदेह वैज्ञानिक प्रकार के ज्ञान का, घातांकी उत्पादन सुनिश्चित करने में सक्षम है।

इस अद्वितीय तंत्र के माध्यम से हुई इस प्रचंड उत्पादकता का परिणाम यह है कि आज पश्चिमी सांस्कृतिक मैट्रिक्स में दक्षता का एक स्पष्ट असंतुलन पैदा हो गया है: एक ओर वैज्ञानिक प्रकार के ज्ञान के उत्पादन की दक्षता, और दूसरी ओर ज्ञान के अन्य पूरक रूपों - “प्रकटित” या “कलात्मक” - की समानांतर, अंततः बहुत क्षीण उत्पादकता, जिन्हें अपने संदर्भ में उत्पादन की वैसी आर्थिक परिस्थितियाँ प्राप्त नहीं हैं। (यहाँ “स्थानीय सर्वसम्मत” प्रकार के ज्ञान को अलग रखा गया है, क्योंकि वह वास्तविक अर्थ में ज्ञान होने से अधिक, स्थापित और मौन रूप से स्वीकृत सामाजिक शिष्टाचार-नियमों का विषय है।)

अतः हमारे समाजों में प्रकट हो सकने वाली औसत सृजनशीलता की, निकटता और बीजारोपण के प्रभाव से, इस विशिष्ट प्रचलित प्रभुत्वशाली ज्ञान-रूप - वैज्ञानिक प्रकृति के ज्ञान - से संबद्ध होने की अधिकतम संभावना है, क्योंकि - इसे फिर याद कर लें - सृजनशीलता का यह विशिष्ट रूप अपनी संरचना और अपने अनुप्रयोगों के कारण अपनी अर्थव्यवस्था, अपने अनुसंधान और अपने विकास के साधन स्वयं रखता है। इसके अतिरिक्त, ज्ञान के प्रभावी उत्पादन की इसकी पद्धति (वैज्ञानिक वक्तव्य, प्रौद्योगिकीय कौशल का विकास) शीघ्रता से सिखाई जा सकती है - विद्यालयी और विश्वविद्यालयी शिक्षा के दस वर्षों से भी कम में - जबकि ज्ञान के अन्य रूपों को आत्मसात करने के संबंध में स्थिति इससे बहुत दूर है।

आज हमारी अपनी बन चुकी इस विशिष्ट सांस्कृतिक स्थिति के एक तात्कालिक उपसिद्धांत के रूप में, वह पश्चिमी तकनीकी-सांस्कृतिक मैट्रिक्स, जिसके हम कर्ता हैं, वैज्ञानिक दृष्टि से अतिवर्धित और इसके अतिरिक्त घातांकी रूप से विकासशील मैट्रिक्स है। इससे एक उमड़ता हुआ वैज्ञानिक ज्ञान उत्पन्न होता है, जिसके बारे में कुछ लोग कहते हैं कि वह अलगाव पैदा करने वाला है और अन्य कहते हैं कि उसमें

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मनुष्य का भविष्य निहित है, ठीक वैसे ही जैसे वह अपनी समस्याएँ भी स्वयं उत्पन्न करता है। इतना ही नहीं, हमें यह स्वीकार करना ही पड़ता है कि यह ज्ञान का एक ऐसा रूप है जो, जैसा कि हम देखते हैं, पूरे ग्रह पर फैल रहा है, और जिसका स्वरूप स्वयं भी ज्ञान-उत्पादन के सबसे सक्रिय प्रभुत्वशाली सिद्धांत से प्रेरित होकर बदलता जा रहा है। बड़ा भविष्यवक्ता हुए बिना भी कहा जा सकता है कि विश्व-स्तर पर दिन-प्रतिदिन फैलता सृजनशीलता का सबसे प्रभावी सिद्धांत आने वाले दशकों में संभवतः वैज्ञानिक या प्रौद्योगिकीय प्रकृति का ही होगा, क्योंकि वैज्ञानिक और प्रौद्योगिकीय प्रकार की संस्कृति हर बीतते दिन के साथ अपनी विजय को और गहरा करती है और अपनी व्यापारिक प्रथाओं तथा विश्वविद्यालयों के माध्यम से एक वैज्ञानिक प्रयोगशाला से दूसरी तक विद्यार्थियों के आदान-प्रदान के ज़रिए शेष विश्व में फैलती जाती है।

किंतु इससे भी आगे, और एक अतिरिक्त विरोधाभास के रूप में, यद्यपि वैज्ञानिक अनुशासन वाला यह ज्ञान भूमंडल की लगभग पूरी सतह पर दक्षता में ज्ञान के अन्य रूपों का स्थान लेने में वास्तव में सक्षम है - भले ही कुछ देशों में “प्रकटित” प्रकार का ज्ञान इसका विरोध करने का प्रयास करता हो, जैसा कि कुछ अरब देशों में देखा जाता है - फिर भी वास्तव में इसका संचालन मुट्ठी भर लोग ही करते हैं, और इसका विकास एक त्रिविध प्रभावी उत्तरदायित्व के अधीन रहता है: निस्संदेह स्वयं वैज्ञानिक समुदाय का, किंतु राजनीतिक निर्णयकर्ताओं का भी, जो स्वयं स्थानीय और/या वैश्विक आर्थिक बाध्यताओं के विभिन्न रूपों के अधीन हैं।

और अब मैं दो आवश्यक अवलोकनों पर बल देना चाहूँगा: पहला यह कि विज्ञान का विकास उन दिशाओं में होता है जो - जैसा कि अभी संकेत किया गया - एक अंधे, अनियंत्रित तर्क (उसके सैन्य विकास और विशेषकर उसके आर्थिक बाज़ार) के अनुसार प्रेरित होती हैं; दूसरा यह कि विज्ञान को कभी भी स्वयं पर चिंतन करने का दायित्व नहीं मिला - न ही अपने विकास पर - क्योंकि वास्तव में उसके पास कोई ऐसा अपना, उपयुक्त वैचारिक उपकरण है ही नहीं जो इस मूलभूत दायित्व को पूरा कर सके: स्वयं पर चिंतन करना!

इस दोहरे कारण से विज्ञान - जैसा कि हम पहले से ही देख रहे हैं - एक साथ अराजक और आक्रामक उत्पादन के लिए अभिशप्त है, भले के लिए भी और बुरे के लिए भी, क्योंकि वह अपने स्वभाव से ही स्वयं को विवेक के अधीन करने और अपना स्थान निर्धारित करने में असमर्थ है।

और यदि भविष्य में ज्ञान का उत्पादन, विशेषकर “कलात्मक” और “प्रकटित” प्रकृति का, संतुलन बनाने के लिए आगे न आए और विज्ञान को उसकी कुछ शाखाओं में, निर्धारित किए जाने वाले कुछ उदात्त उद्देश्यों की सेवा में न लगाए, तो न केवल पश्चिमी मैट्रिक्स निरर्थकता में गिर सकता है, यदि वह स्थिति पहले ही न आ चुकी हो, बल्कि वहाँ और अन्यत्र के दूसरे मैट्रिक्स भी उसका अनुसरण कर सकते हैं। जबकि 2.5 मिलियन वर्षों के विकास का फल, हमारा मस्तिष्क, निश्चय ही अपने परिवेशी सामाजिक-सांस्कृतिक वातावरण से यह अपेक्षा करने का अधिकारी है कि उसमें उस चीज़ की अभिव्यक्ति के लिए, चाहे जिस रूप में हो, अनुकूल परिस्थितियाँ मौजूद हों जिसे आध्यात्मिकता कहा जा सकता है - एक ऐसी जीवंत आध्यात्मिकता जिसने जीवन के अभ्यास का मंच न छोड़ा हो - क्योंकि मस्तिष्क में इसकी क्षमता निहित है और वह इसकी माँग भी व्यक्त करता है।

इसके अतिरिक्त, यदि इतिहास अब से हमारा मार्गदर्शक बन सके, तो सामान्यतः विभिन्न युगों के आर-पार इतिहास हमें स्पष्ट दिखाता है कि स्थिर सांस्कृतिक मैट्रिक्सों की, कम से कम अब तक, यह अपेक्षा रही कि ज्ञान की चार मूलभूत प्रकृतियाँ - “स्थानीय सर्वसम्मत”, “वैज्ञानिक”, “कलात्मक” और “प्रकटित” - लगभग समान रूप से उपस्थित हों, जो उक्त मैट्रिक्स के संतुलन को बनाए रखने के लिए अनुकूल परिस्थितियों का शुभ संकेत होता था। इसी कारण यह भी देखा जाता है कि उनसे जुड़े सृजनशीलता के विभिन्न रूप भी बदले में संतुलित थे, और पूरी व्यवस्था “सामंजस्यपूर्ण” थी।

किंतु आज, समाजों के इस ऐतिहासिक रूप से अद्वितीय क्षण में, जहाँ दाँव कभी-कभी सब कुछ या कुछ नहीं जैसे होते हैं, जहाँ स्थानीय उत्तरदायित्व जितना दिखता है उससे कहीं अधिक बार वैश्विक को भी उतना ही प्रभावित करते हैं, जहाँ मानवीय उत्तरदायित्व असंगतियों और अक्षमताओं से टकराता है, वहाँ चिंतन की एक आवश्यक भूमिका है। जल्दबाज़ी का चिंतन नहीं, जो केवल वर्तमान क्षण की तात्कालिकता से उपजा हो, बल्कि ऐसा चिंतन जो, जैसा कि लियोनार्दो दा विंची कहते थे, पहले मनन का समय ले, ताकि वास्तविक अर्थ में विचार करने के कार्य को समर्पित क्षण की तैयारी हो सके और उसे पोषण मिल सके।

इस प्रकार, संभवतः अभी से ऐसी संरचनाओं के निर्माण का कार्य आरंभ करना अत्यावश्यक होगा जो एक दृष्टि के निर्माण के लिए अनुकूल तत्वों की स्थापना कर सकें - एक भविष्यदर्शी दृष्टि, जिसे एक नवीकृत दार्शनिक चिंतन और एक पारविषयक राजनीतिक चिंतन से जोड़ा जाए; एक ऐसी दृष्टि जो अर्थ के प्रश्न को, एक पुनराविष्कृत अर्थ के प्रश्न को, फिर से उठाने दे, और इस खोज से जोड़ी जाने वाली पद्धति के प्रश्न पर विचार करने दे।

और धीरे-धीरे, जहाँ युग की हवा हमें यहाँ केवल वैज्ञानिक सृजनशीलता की ओर प्रेरित करती थी या सृजनशीलता के अन्य रूपों को होम्योपैथिक मात्राओं तक सीमित कर देती थी, वहाँ प्रत्येक व्यक्ति की स्पष्ट दृष्टि और चेतना को उस पर - यह हर प्रकार के सर्जक के लिए सत्य है - अब से एक समग्र और पारविषयक प्रकार की सृजनशीलता अनिवार्य करनी चाहिए, जो ज्ञान के तीन रूपों - “वैज्ञानिक”, “कलात्मक” और “प्रकटित” - को समाहित कर सके, ताकि इस प्रकार मैट्रिक्स के वास्तविक पुनर्दिशाकरण में योगदान दिया जा सके और उन क्षणभंगुर राहगीरों के मन के पुनः सामंजस्य में सहायता मिल सके, जो हम सब हैं।

हम उन लोगों से भी, जिनके माध्यम से “स्थानीय सर्वसम्मत” ज्ञान अभिव्यक्त होता है, यह माँग और अपेक्षा कर सकते हैं कि वे एक उत्तरदायी महत्वाकांक्षा और एक उपयुक्त कार्यपद्धति अपनाएँ, जिसमें “सर्वसम्मत”, “वैज्ञानिक”, “कलात्मक” और “प्रकटित” ज्ञान-उत्पादन के विभिन्न क्षेत्रों से आने वाली संवेदनशीलताओं के विभिन्न रूपों को ध्यान में रखा जाए। तब, उदाहरण के लिए, जिन लोगों का कार्य संहिताएँ, कानून और राजनीतिक कार्यक्रम लिखना है, उन्हें सभी के विचार जानने चाहिए और उन्हें विचार की एक प्रामाणिक लोकतांत्रिक प्रक्रिया में शामिल करना चाहिए, इस संकल्प के साथ कि मानवीय क्षमताओं और अपेक्षाओं का एक समग्र संश्लेषण साकार किया जाए।

जो कुछ ऊपर कहा गया उसके आधार पर और विस्तार करते हुए, कलात्मक सृजनशीलता से उत्पन्न बोध की भूमिका हर प्रकार के निर्णय लेने में संभवतः उतनी ही है जितनी केवल वैज्ञानिक या आर्थिक प्रकार के विश्लेषणों की। उसी प्रकार, धर्मशास्त्री के चिंतन को भी

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निर्णय की प्रक्रियाओं में स्थान पाने का अधिकार होना चाहिए।

विशेष रूप से, ऐसे समय में जब नैतिकता समितियाँ बैठकें कर रही हैं और उनकी संख्या बढ़ती जा रही है, मेरा उदाहरण के लिए यह आग्रह है कि आस्थावान व्यक्ति की तरह कलाकार से भी, संबंधित प्रश्न या प्रश्नों के विशेषज्ञ के समान ही, परामर्श लिया जाना चाहिए।

ठीक यही वह संघर्ष है जो मैं कई वर्षों से कर रहा हूँ, जहाँ अपनी कलाकार की स्थिति के अतिरिक्त (एक कुछ-कुछ उत्परिवर्ती और कुछ हद तक भविष्यविज्ञानी कलाकार, जिसने तूलिका और छेनी जैसे सृजन के पारंपरिक उपकरणों को छोड़कर प्रौद्योगिकी पर आधारित सृजनात्मक उपकरण अपना लिए हैं, जैसे आकार-स्मृति मिश्रधातुएँ, या कक्षीय स्टेशन पर लगी लेज़र किरणें, या फिर रेडियो दूरबीन द्वारा ब्रह्मांड में एक विशेष ढंग से प्रेषित रेडियो तरंगें…) मैं संस्थानों के भीतर, विविध विषयों पर होने वाली अंतरराष्ट्रीय संगोष्ठियों या चिंतन-मंडलों के माध्यम से, “भिन्न” प्रकृति की टिप्पणियाँ और “अन्य” अवलोकन धीरे-धीरे पहुँचाता हूँ, जो कलाकार की इस अपनी विशिष्ट संवेदनशीलता से पोषित होते हैं, ताकि फिर इन संस्थानों के लोगों पर उन्हें सुनने और लागू करने का दायित्व हो, और कभी-कभी इसकी निगरानी मैं स्वयं भी करता हूँ।

इस प्रकार, कई वर्षों तक चले एक मार्ग पर, और उसका प्रवर्तक तथा सक्रिय समर्थक रहने के बाद, उदाहरण के लिए मुझे “अंतरिक्ष के शांतिपूर्ण उपयोग हेतु विश्व नैतिकता समिति” का उत्तरदायित्व सौंपा गया, विशेष रूप से - अक्टूबर 1994 में त्रिएस्ते के मानवाधिकार भवन में आयोजित संगोष्ठी के दौरान - इस लक्ष्य के साथ कि इस क्षेत्र के विशेषज्ञों और उनके पूरक गैर-विशेषज्ञों को एक साथ लाया जाए जो अपनी क्षमताओं और अपनी भिन्नताओं को साझा कर सकें; यह सब नैतिकता पर एक समग्र चिंतन के व्यापक ढाँचे में हुआ, जिसमें उन दिनों अंतरिक्ष के क्षेत्र के अतिरिक्त परमाणु, सूचना-प्रौद्योगिकी और जैव-नैतिकता के क्षेत्र भी शामिल थे।

यदि इस लेख के अंत में मैं चाहूँ कि इस पाठ से केवल एक और एकमात्र संदेश याद रखा जाए, तो वह संदेश - जैसा कि मुझे आशा है कि पिछली पंक्तियों में क्रमशः मैंने सिद्ध किया है - यह संकेत होगा कि इस विशिष्ट युग में कलाकार संभवतः - अपनी जीवन-शैली के कारण, जो उसे देखने के लिए समय निकालने देती है, और अपनी संवेदनशीलता के कारण भी, जो उसे भिन्न ढंग से देखने और अनुभव करने देती है - पूर्ण रूपांतरण और गहन प्रश्नाकुलता से गुज़र रहे एक विश्व के खिसकावों की गति को पहचानने के लिए सबसे उपयुक्त है, ताकि वह यहाँ-वहाँ उसके संकेतों को पकड़ सके, जैसे इतने सारे सूत्र जो सामान्य चिंतन में भाग लेने, योगदान देने और सहायता करने में सक्षम हों।

भले ही आरंभ में पश्चिमी समाजों में समकालीन कलात्मक संवेदनशीलता से उपजे संकेत अधिकतर खतरे की घंटियों जैसे लगते हों, मेरा आग्रह है कि उन संकेतों को भी पहचाना जा सकता है जो निकट भविष्य के क्षितिज की रेखा पर उभरती एक प्रतीक्षा और आशाओं से मेल खाते हैं। कलाकार की अपनी विशिष्ट कृति में उसकी उपलब्धि के अतिरिक्त, मेरे विचार से अब समय आ गया है कि उसे सुनने और फिर ध्यान से सुनने की इच्छा दिखाई जाए, उन स्थानों में भी जो सामान्यतः उसकी कला के पारंपरिक अभ्यास और व्यवहार से संबंधित नहीं होते, किंतु जो उसकी बात सुन सकते हैं और उसकी टिप्पणियों को ध्यान में ले सकते हैं।

आज मानवता पहले से ही वह सब कुछ साकार करने की कल्पना नहीं कर सकती जिसे वह आरंभ करने का दावा कर सकती थी: उसके पास दृष्टि के कुछ तत्वों का अभाव है, जो समाज के विकल्पों, परियोजनाओं के विकल्पों, स्वास्थ्य के विकल्पों… को तय करने के लिए मार्गदर्शक मानकों का काम करते, जिन्हें अभी परिभाषित किया जाना है। और अब से कलाकार की आवाज़ को, अन्य आवाज़ों के समवेत स्वर में, अर्थशास्त्रियों, राजनेताओं, वैज्ञानिकों… की आवाज़ों के समान ही सुना जाना होगा, ताकि उसे उन निर्णय-रूपों के गुरुत्व-केंद्र के खिसकाव पर प्रभावी ढंग से हस्तक्षेप करने दिया जा सके जो अंततः पूरी मानवता से संबंधित हैं। पंद्रह वर्षों से मैं इस सहक्रिया की वकालत कर रहा हूँ और धीरे-धीरे संस्थान इसे अपनाना चाहता प्रतीत होता है - मेरी दृष्टि में अभी भी बहुत धीरे - जबकि तात्कालिकता पहले ही हमारे द्वार पर है।